Wuwei : vivre sans efforts

Notre esprit est ainsi fait, il donne plus d’importance aux choses les plus dures, sans distinction des résultats. Nous sommes donc naturellement encouragés à rechercher l’effort au quotidien puisqu’il nous offre à la fois gratification, sens de l’accomplissement et ils valorisent même notre perception de notre intégration dans la société par le travail qui en est une valeur pilier. Ce biais cognitif est contrebalancé par un autre : la recherche du moindre effort. On oscille ainsi le plus souvent entre une forme de paresse passive qui nous pousse à subir notre environnement tout en fournissant de grands efforts pour conserver l’estime de soi. Ces oscillations nous leurrent et affectent notre efficience, c’est-à-dire l’efficacité au regard de nos ressources qu’elles soient liées au temps, à notre énergie ou notre attention.

Il convient ici de s’attarder sur le concept taoïste de wuwei qui constitue une réponse immédiate à la perte d’efficience. Le wuwei est l’art d’agir sans agir, c’est-à-dire d’être en phase avec l’ordre cosmique de telle sorte que les choses arrivent à un point nommé sans qu’il y ait la volonté de forcer les choses. Ce n’est pas une approche passive ou nonchalante mais plutôt consciente qui implique de diriger ses efforts au bon endroit et au bon moment. C’est une sorte de judo de la vie. Si vous voulez faire chuter un adversaire au judo, vous n’allez pas vous lancer comme une brute, vous allez au contraire appliquer la bonne pression lorsque vous observez un point de déséquilibre. Cela implique d’être souple et intuitif, mais aussi de s’être entraîné des centaines d’heures pour avoir développé cette acuité.

Wuwei opère de la même façon. Il s’agit d’avoir une forme de discernement et de ne cueillir les fruits que lorsqu’ils sont mûrs. La philosophie wuwei peut s’employer à diverses dimensions de la vie : les sphères personnelles et professionnelles.

Ce n’est pas de la paresse et encore moins de la passivité. Le wuwei est une manière d’aborder la vie comme un capitaine de navire aborde les océans : en prenant en compte les forces naturelles que sont le vent et la houle. Être dans le wuwei, c’est tirer partie des forces en présence et établir au mieux sa stratégie. Le but n’est pas de s’opposer brutalement à une force, au risque de se fatiguer inutilement, mais plutôt de l’utiliser pour qu’elle serve nos objectifs.

Produire et faire croître, produire sans s’approprier, agir sans rien attendre, guider sans contraindre c’est la vertu suprême. Tao tö King, Lao-Tseu

Les désirs entravent souvent nos actions. Par l’action désintéressée, on peut renouer avec le flot de vie, c’est-à-dire se reconnecter avec la Voie, selon les taoïstes. Il est difficile de vivre complètement sans désirs, nous sommes faits d’os et de chair, il y a toujours un besoin physiologique sous-jacent qui nous pousse vers la survie. Au-delà de ces besoins primaires, on peut aborder la vie avec une forme de détachement comme le préconise Lao-Tseu, ce n’est que de cette façon qu’on peut agir selon le wuwei.

Quand l’homme naît il est souple et faible ; à sa mort il est rigide et dur. Les plantes à leur naissance sont souples et fragiles. A leur mort, elles sont sèches et dures. Ce qui est dur et fort va vers sa mort. Ce qui est souple et faible va vers la vie. Lao-Tseu

La rigidité, la brutalité sont en réalité des forces de mort puisqu’elles vont à l’encontre des principes qui caractérisent la jeune vie. Pour arriver à un certain niveau de maîtrise, il faut imiter les jeunes plantes ou les enfants. Rester ouvert et flexible à un âge avancé est le signe qu’on peut s’adapter aux circonstances telles voiles d’un navire qui change d’orientation du fait d’un changement de vent. Par la dureté ou la rudesse excessives, on s’éloigne du tao, on s’agit plus selon le principe du wuwei.

Sans franchir sa porte on peut connaître le monde. Sans regarder par la fenêtre, on peut voir la Voie du Ciel. Plus on va loin, moins on apprend. Le sage ne marche pas et arrive, connaît sans regarder, accomplit sans agir. Lao-Tseu

Le taoïsme est fait de contradictions apparentes sur lesquelles on peut être méditées. La sagesse se résume à agir sans effort et à connaître les choses d’instinct par qu’on a réussi à approfondir la compréhension de soi. Ce que nous comprenons du monde qui nous entoure, ce n’est en réalité que l’écho d’un monde intérieur préexistant. Pour connaître le monde, il faut creuser la connaissance que l’on a de sa source. En restant connecté à sa source, on peut comprendre le monde. Être dans le wuwei, c’est avoir une vue plus juste sur les choses qui nous entourent parce qu’on les a reconstruites dans notre cœur.

 Le vrai voyageur n’a pas de plan établi et n’a pas l’intention d’arriver. Lao-Tseu

Vouloir bousculer les choses entrave l’expérience du voyageur. Un voyageur digne de ce nom ne met pas de limites à son exploration. C’est le voyage lui-même qui lui dicte les prochaines étapes de son itinéraire. Il en va de même pour la vie qui est tout autant un voyage. Le fait qu’il n’ait pas d’idée préconçue, c’est-à-dire selon le wuwei, ça lui permet d’aborder son périple avec une forme de sérénité. Vivre sans attentes rend le quotidien plus facile.

Celui qui sait se satisfaire aura toujours le nécessaire. Lao-Tseu

Le contentement s’apprend à tout instant. Si on n’a pas appris à vivre avec une forme de satisfaction avec peu, il est peu probable que l’on expérimente cette sensation dans l’opulence. Être dans le wuwei, c’est cultiver un contentement. Ce n’est que dans le contentement que l’on peut prendre les meilleures décisions, celles-ci ne sont en effet pas déviées par des désirs latents ou manifestes.