Nuestra mente es así, da más importancia a las cosas más difíciles, sin importar los resultados. Por ello, se nos anima de forma natural a buscar el esfuerzo en el día a día, ya que nos ofrece tanto gratificación como sensación de logro, e incluso mejora la percepción de nuestra integración en la sociedad a través del trabajo, que es un valor pilar. Este sesgo cognitivo se contrarresta con otro: la búsqueda del menor esfuerzo. A menudo oscilamos entre una forma de pereza pasiva que nos empuja a soportar nuestro entorno mientras hacemos grandes esfuerzos por mantener nuestra autoestima. Estas oscilaciones nos engañan y afectan a nuestra eficiencia, es decir, a la eficacia de nuestros recursos, ya sean de tiempo, energía o atención.
Conviene aquí detenerse en el concepto taoísta de wuwei, que constituye una respuesta inmediata a la pérdida de eficacia. Wuwei es el arte de actuar sin actuar, es decir, estar en sintonía con el orden cósmico de tal manera que las cosas suceden en el momento adecuado sin la voluntad de forzarlas. No se trata de un enfoque pasivo o indiferente, sino de un enfoque consciente que implica dirigir los esfuerzos al lugar adecuado en el momento adecuado. Es una especie de judo vital. Si quieres derribar a un oponente en el judo, no vas a por él como un bruto, sino que aplicas la presión adecuada cuando ves un punto de desequilibrio. Esto implica ser flexible e intuitivo, pero también haber entrenado durante cientos de horas para haber desarrollado esta agudeza.
Wuwei opera de la misma manera. Se trata de tener una forma de discernimiento y de recoger la fruta sólo cuando está madura. La filosofía de Wuwei puede utilizarse en varias dimensiones de la vida: la esfera personal y la profesional.
No es pereza ni mucho menos pasividad. Wuwei es una forma de abordar la vida como el capitán de un barco se acerca a los océanos: teniendo en cuenta las fuerzas naturales del viento y el oleaje. Estar en wuwei es aprovechar las fuerzas en juego y establecer la estrategia propia lo mejor posible. El objetivo no es oponerse a una fuerza de forma brutal, a riesgo de cansarnos innecesariamente, sino utilizarla de forma que sirva a nuestros objetivos.
Producir y crecer, producir sin apropiarse, actuar sin esperar nada, guiar sin obligar, ésta es la virtud suprema. Tao tö King, Lao-tzu
Los deseos a menudo obstaculizan nuestras acciones. A través de la acción desinteresada, podemos reconectar con el flujo de la vida, es decir, reconectar con la Vía, según los taoístas. Es difícil vivir completamente sin deseos, estamos hechos de huesos y carne, siempre hay una necesidad fisiológica subyacente que nos empuja hacia la supervivencia. Más allá de estas necesidades primarias, uno puede acercarse a la vida con una forma de desapego como la que preconiza Lao-tzu, sólo así se puede actuar según el wuwei.
Cuando el hombre nace es flexible y débil; cuando muere es rígido y duro. Las plantas al nacer son blandas y frágiles. Cuando mueren, están secos y duros. Lo que es duro y fuerte va a su muerte. Lo que es suave y débil va hacia la vida. Lao-tzu
La rigidez y la brutalidad son en realidad fuerzas de muerte, ya que van en contra de los principios que caracterizan la vida joven. Para alcanzar un cierto nivel de maestría, hay que imitar a las plantas jóvenes o a los niños. Permanecer abierto y flexible en la vejez es una señal de que uno puede adaptarse a las circunstancias como las velas de un barco que cambian de dirección debido a un cambio en el viento. La dureza excesiva o la dureza es una desviación del tao, y ya no está de acuerdo con el principio del wuwei.
Sin pasar por la puerta, se puede conocer el mundo. Sin mirar por la ventana, uno puede ver el Camino del Cielo. Cuanto más avanzas, menos aprendes. El sabio no camina y llega, conoce sin mirar, realiza sin actuar. Lao-tzu
El taoísmo se compone de aparentes contradicciones sobre las que se puede meditar. La sabiduría se reduce a actuar sin esfuerzo y a conocer las cosas instintivamente por haber logrado profundizar en la propia comprensión. Lo que entendemos del mundo que nos rodea es en realidad sólo un eco de un mundo interior preexistente. Para conocer el mundo, hay que indagar en el conocimiento de su origen. Si uno se mantiene conectado a su fuente, puede entender el mundo. Estar en wuwei es tener una visión más precisa de las cosas que nos rodean porque las hemos reconstruido en nuestro corazón.
El verdadero viajero no tiene un plan establecido ni la intención de llegar. Lao-tzu
Querer agitar las cosas dificulta la experiencia del viajero. Un viajero digno no pone límites a su exploración. Es el propio viaje el que dicta los siguientes pasos del mismo. Lo mismo ocurre con la vida, que también es un viaje. El hecho de no tener ideas preconcebidas, es decir, según el wuwei, le permite abordar su viaje con una forma de serenidad. Vivir sin expectativas facilita el día a día.
El que sabe estar satisfecho siempre tendrá lo necesario. Lao-tzu
La satisfacción puede aprenderse en cualquier momento. Si uno no ha aprendido a vivir con una forma de satisfacción con poco, es poco probable que experimente este sentimiento en la opulencia. Estar en wuwei es culturalmente estar contento. Sólo en el contentamiento se pueden tomar las mejores decisiones, ya que éstas no están distraídas por deseos latentes o manifiestos.
