La soledad es un dolor para los que no están acostumbrados a ella. Cuanto más nos acostumbramos a estar solos, más herméticos e insensibles nos volvemos al mundo exterior. Por supuesto, esto lleva tiempo, pero la psicología humana es tal que si no puede cambiar su entorno, se adaptará a él. Existen varios mecanismos psicológicos de defensa. Cada una tiene una finalidad y se adapta al temperamento y la sensibilidad del individuo. Estos mecanismos se activan cuando sufrimos, es decir, para ayudarnos a superar nuestras neurosis. Alguien con predisposición a la reflexión, por ejemplo, puede desarrollar fácilmente una fuerte intelectualización para superar sus sufrimientos, especialmente los generados por la soledad, como escribir en un blog.
La soledad es fructífera simplemente porque obliga a una transformación interior para vivirla mejor.
El problema de ser eficaz en la superación de posibles neurosis es que ya no sientes la necesidad de cambiar tu entorno. Alguien que se ha acostumbrado a un entorno hostil ya no sentirá la necesidad de buscar la calma y la paz en otra parte. Una persona que ha aprendido a vivir sola también habrá renunciado al deseo de hacer amigos. Esta habituación es por tanto un arma de doble filo, es buena porque nos evita el sufrimiento, pero es problemática porque nos hace cómplices de nuestro entorno.
¿Es necesario cambiar lo que nos rodea?
En mi opinión, hay dos escuelas de pensamiento cuando se trata de actuar sobre nuestro entorno: el hombre sabio y el hombre corriente.
El hombre sabio se abstiene de influir activamente en los que le rodean, creyendo en cambio que su ejemplo y su influencia subconsciente pueden tener algún efecto sin su intervención. Se centra en su propia cultura y en su viaje espiritual, tanto interno como externo, creyendo que las “ondas” de su conciencia llegarán a los demás.
En cambio, al hombre corriente le mueve la sed de cambiar su entorno. Sueña con tener una influencia positiva y palpable en el mundo que le rodea. Puede esforzarse más que el sabio en marcar activamente en la esfera de la realidad ajena y ejercer el poder de su libre albedrío en el mundo.
El contraste entre estas dos perspectivas es bastante evidente. La directriz social de superación y movilización no es sino un ejemplo de los nobles fines del hombre común que intenta modelar el entorno, ya sea política, social o espiritualmente.
En última instancia, cada individuo se enfrenta a la decisión de elegir entre el hombre sabio y pasivo, y el ambicioso hombre común. Sin embargo, es importante reconocer que cada enfoque tiene sus propios méritos. El sabio puede ser pasivo, pero es un firme defensor de la sabiduría y la individualidad, mientras que la aspiración del hombre común a influir en el mundo es ciertamente loable.
Así pues, aunque ambas escuelas de pensamiento ofrecen sus propios enfoques únicos de la vida y la visión del mundo, un hecho que sigue siendo el mismo es que ninguna de las dos opciones se basa por completo en cambiar el mundo exterior sin hacer un esfuerzo por cambiar uno mismo. Por lo tanto, es necesario que hagamos una autorreflexión y nos esforcemos por comprender por qué cada uno elige su propio curso de acción. Sólo entonces encontraremos la paz y la satisfacción de ser fieles a nosotros mismos y a nuestro entorno.
Si sufres, al menos encuentra una buena razón para hacerlo
Muchos sufrimos sin motivo. Sufrimos la vida y no vemos salida. Para que el sufrimiento sea salvífico, hay que darle una dirección y un sentido. El sufrimiento es transformador cuando tiene sentido o morboso cuando no lo tiene.
El concepto de sufrimiento es un tema que se ha debatido y estudiado durante muchos siglos, en diversas disciplinas. Filósofos como René Descartes y Søren Kierkegaard han abordado el tema, teólogos como Tomás de Aquino han tratado de dar un sentido espiritual al sufrimiento y psicólogos como Viktor Frankl han escrito sobre el potencial positivo del sufrimiento.
Muchos de nosotros sufrimos en la vida, a menudo sin tener una causa clara o un significado en mente de por qué sufrimos. Sin embargo, es importante señalar que el sufrimiento puede ser transformador si se le da dirección y sentido. Sin embargo, sin estos elementos, el sufrimiento puede pasar rápidamente de ser una reacción emocional a un estado general del ser.
Para explorar el poder transformador del sufrimiento, resulta útil examinar la obra de Viktor Frankl y su concepto de “optimismo trágico”. El optimismo trágico detalla la idea de que el sufrimiento puede dar sentido a la vida, siempre que se le dé dirección y propósito. Esto contrasta con la desesperación, que se basa en la creencia de que nada puede cambiar o mejorar.
En última instancia, cada individuo se enfrenta a la decisión de elegir entre el hombre sabio y pasivo, y el ambicioso hombre común. Sin embargo, es importante reconocer que cada enfoque tiene sus propios méritos. El sabio puede ser pasivo, pero es un firme defensor de la sabiduría y la individualidad, mientras que la aspiración del hombre común a influir en el mundo es ciertamente loable.
Así pues, aunque ambas escuelas de pensamiento ofrecen sus propios enfoques únicos de la vida y la visión del mundo, un hecho que sigue siendo el mismo es que ninguna de las dos opciones se basa por completo en cambiar el mundo exterior sin hacer un esfuerzo por cambiar uno mismo. Por lo tanto, es necesario que hagamos una autorreflexión y nos esforcemos por comprender por qué cada uno elige su propio curso de acción. Sólo entonces encontraremos la paz y la satisfacción de ser fieles a nosotros mismos y a nuestro entorno.
Si sufres, al menos encuentra una buena razón para hacerlo
Muchos sufrimos sin motivo. Sufrimos la vida y no vemos salida. Para que el sufrimiento sea salvífico, hay que darle una dirección y un sentido. El sufrimiento es transformador cuando tiene sentido o morboso cuando no lo tiene.
El concepto de sufrimiento es un tema que se ha debatido y estudiado durante muchos siglos, en diversas disciplinas. Filósofos como René Descartes y Søren Kierkegaard han abordado el tema, teólogos como Tomás de Aquino han tratado de dar un sentido espiritual al sufrimiento y psicólogos como Viktor Frankl han escrito sobre el potencial positivo del sufrimiento.
Muchos de nosotros sufrimos en la vida, a menudo sin tener una causa clara o un significado en mente de por qué sufrimos. Sin embargo, es importante señalar que el sufrimiento puede ser transformador si se le da dirección y sentido. Sin embargo, sin estos elementos, el sufrimiento puede pasar rápidamente de ser una reacción emocional a un estado general del ser.
Para explorar el poder transformador del sufrimiento, resulta útil examinar la obra de Viktor Frankl y su concepto de “optimismo trágico”. El optimismo trágico detalla la idea de que el sufrimiento puede dar sentido a la vida, siempre que se le dé dirección y propósito. Esto contrasta con la desesperación, que se basa en la creencia de que nada puede cambiar o mejorar.
