Todos aspiramos a la felicidad, pero tomamos diferentes caminos para alcanzarla y a veces llegamos a un callejón sin salida sin poder siquiera tocar ese tesoro que apreciamos. Si asumimos que la felicidad es una consecuencia de una vida dedicada a cultivar la virtud, sería igualmente necesario reflexionar sobre el vicio para evitarlo. Por supuesto, no todo el mundo está de acuerdo con esta definición de felicidad, pero es necesario establecer un postulado para poder reflexionar sobre esta idea de felicidad.
El vicio consiste en perjudicar a uno mismo o a los demás
La palabra vicio viene del latín “vitium” que significa “defecto”, “imperfección”, “tara”. El vicio consiste en desviarse de nuestra perfección, es decir, en introducir la división y el desorden en nuestros pensamientos, palabras o acciones. El vicio nos aleja de nuestro ideal humano, de nuestra nobleza natural, de nuestro potencial de belleza moral. El vicio es una invitación a corromper nuestra esencia divina para distraernos de nuestra grandeza. Tanto si hacemos el mal en silencio como si lo hacemos en público, el vicio impregna nuestro ser y nos hace menos “brillantes”. Contamina nuestra aura y crea una discordia que puede ser parecida al malestar.
Las diferentes formas de vicio
La búsqueda del placer sin conciencia
Rabelais dijo: “La ciencia sin conciencia es la ruina del hombre”. Podría haber cambiado la palabra “ciencia” por “placer”. Una cosa es cierta: el placer tiene hoy una dimensión mercantil que nos hace olvidar la dimensión moral que también debería defender. Si, por supuesto, las sociedades cristianas han asociado durante mucho tiempo el placer con una forma de culpa sin mostrar necesariamente siempre matices, la secularización de las sociedades modernas hace que el placer sea cada vez menos criticable. El hedonismo imperante tiene dificultades para discernir siempre el placer virtuoso del que está más cerca del vicio.
En pocas palabras, debería prohibirse el placer en el que sólo se expresa la dimensión animal. En lugar de elevarnos, nos degrada. Para combatir este escollo, debemos ser capaces, de alguna manera, de mostrar contención y mesura en los actos que parecen servir a nuestra dimensión fisiológica, tan necesaria, en primer lugar, la alimentación.
¿Cómo podemos reintroducir la belleza en nuestra relación con el placer?
Para que haya nobleza en el placer, debe haber una forma de privación, de sacrificio, de medida, en fin, es actuar con mesura y cabeza fría. En términos prácticos, esto significa poner el corazón en lo que se hace y no perder nunca de vista que somos seres divinos y que nuestras acciones deben reflejar esta conciencia. Si actúas de tal manera que tus acciones son consagradas y solemnes y no dejas que tu egoísmo se apodere de ti, entonces te acercas a una actitud libre de vicios.
Codicia
La codicia profana las relaciones humanas porque todo se ve en términos de beneficio. Cuando la gente busca el beneficio a toda costa, las consideraciones morales suelen dejarse de lado. No hay nada malo en querer ganarse la vida, pero el problema surge cuando la ética pasa a un segundo plano.
El deseo de enriquecerse a toda costa nos lleva a ver el mundo de forma transaccional, desde el punto de vista de las pérdidas y los beneficios. Al hacerlo, olvidamos nuestra dimensión honorable. Descuidamos nuestra parte divina porque damos más importancia a lo material.
“Perder nuestra alma
El alma es nuestra dimensión más sutil. Un alma, para florecer, necesita encarnarse en un cuerpo que santifique sus acciones o, al menos, dé importancia a lo sagrado. Al descuidar lo sagrado, lo noble o lo divino, el alma se siente incómoda y abandona el cuerpo de quien la poseía, por así decirlo. “Perder el alma” es probablemente una expresión literal: cuando actúas de forma demasiado inmoral, tu alma ya no puede soportarlo y “te abandona”. Por eso no es raro ver que quienes dan demasiada importancia al dinero o incluso viven sólo para el dinero tienden a comportarse como autómatas. Su comportamiento es predecible, se mueven exclusivamente por la búsqueda de una ventaja o beneficio. Por lo tanto, no es extraño pensar que se trata de robots.
Persigue tu propia felicidad de forma divina y los demás te lo agradecerán
La gente suele hacer daño a los demás porque no es feliz. Hacer daño a los demás es una forma de obtener alguna forma de satisfacción, de obtener energía, la misma energía que no pueden obtener en otro lugar de forma saludable. Esta es una forma perniciosa de hacer las cosas y hay una forma más sostenible, que es conectarse con la “fuente”, con el universo.
Sin saberlo, los que perpetúan el mal ignoran el bien y nunca han podido establecer una conexión duradera con la energía celestial. Esta incapacidad se asocia frecuentemente a una forma de pereza: la acedia, o pereza espiritual. Para poder actuar de forma benévola con el mundo que nos rodea, hay que buscar la propia felicidad de forma sana. Una vez hecho esto, actuarás como la llama de una vela, podrás iluminar con tu luz y calentar con las emanaciones de tu resplandor.
Intenta difundir luz y calor en lugar de ser consciente de su toxicidad
Cuando no eres capaz de reconectar con tu fuente, de encontrar la serenidad, puedes considerar que eres un poco tóxico para los demás, ya sea por la tristeza, la apatía o la agresividad que puedes desprender. Nadie es perfecto, todos somos tóxicos de una manera u otra para alguien “superior” a nosotros. No te quejes, en lugar de pensar que eres tóxico y sentirte culpable, trata de difundir el amor que tienes intentando sinceramente hacer el bien a los demás. Al hacerlo, iniciará un círculo virtuoso que será beneficioso para su cambio.
