Hay vidas que se pasan queriendo optimizarlo todo todo el tiempo. Esta búsqueda, en apariencia legítima, esconde una trampa que puede cerrarse tarde o temprano sobre ti. Cuando nunca logras estar satisfecho con nada, te expones a una búsqueda sin fin: la de correr constantemente hacia lo que es mejor. Este defecto, cercano al perfeccionismo, es lamentablemente un engranaje en el que millones de personas terminan perdiéndose.
La raíz del problema: la ideología de la productividad
Si es cierto que hace más de dos siglos entramos en la era industrial, también lo es que hemos entrado en la del productivismo. Fue un cambio de paradigma sin precedentes en la historia, al menos si se considera la brevedad del lapso de tiempo en que se produjo. Este viraje hacia la economía industrial transformó nuestra relación con el tiempo. Dejamos abruptamente de pensar en términos de estaciones, como ocurría antaño en el mundo campesino, para pensar en cantidad producida por jornada, por hora o incluso por minuto. Este cambio no fue solo económico sino ante todo ontológico: el hombre dejó de medir el tiempo en relación con la naturaleza para hacerlo únicamente a través del prisma de un mundo que él mismo había creado: el ritmo industrial.
Esta orden de producir, y por tanto de desgastar nuestros cuerpos, nos ha hecho esclavos del pensamiento del “siempre mejor”. La obsesión por el “siempre mejor” es antinatural. En la naturaleza, nada dura: todo se erosiona, todo desaparece. Esta voluntad de mejorar perpetuamente toda cosa se asemeja al castigo de Sísifo: se basa en una esperanza que, por definición, no puede ser saciada.
La segunda vertiente del problema: el consumo
La productividad es el primer motor, pero hay un segundo, igualmente poderoso, sin el cual la mecánica del sistema no podría funcionar. Sin un consumo ininterrumpido, no se puede mantener razonablemente una producción igualmente ininterrumpida. Si el productivismo rige la oferta, el consumismo es su espejo en el lado de la demanda: dos vertientes de un mismo sistema económico, inseparables la una de la otra. Es prácticamente vano pretender escapar de la ideología consumista cuando uno se mueve en un espacio globalizado, y con mayor razón en un país industrializado: cualquier intento de liberarse de ella expone, más o menos, a una forma de exclusión social. Las manifestaciones de la ideología consumista y productivista son múltiples y adoptan formas que ni siquiera se sospechan.
Los diversos recovecos donde se oculta el productivismo
Antiguamente, no hacer nada no pasaba necesariamente por una falta: se veía voluntariamente como un instante ofrecido a la contemplación de Dios. Si bien la pereza espiritual — o acidia — fue condenada ya en el siglo IV por los teólogos de la Iglesia, no evocaba en absoluto la noción más moderna, asociada a lo físico y a la moral. Con la llegada del productivismo, no hacer nada se convirtió de repente en un defecto de optimización: la ociosidad fue condenada de inmediato como una pérdida de ganancias. Solo se aceptaba un tiempo muerto: aquel que recargaba para trabajar mejor. Así pues, se le sometía a una disciplina estricta: días festivos, vacaciones, permisos, tantos tiempos muertos admitidos, pero únicamente como combustible para un mejor rendimiento.
Ambición, mejora continua, desarrollo personal, éxito económico: tantos valores celebrados voluntariamente como positivos, pero que mantienen un vínculo estrecho con la ideología productivista. El éxito contemporáneo ya apenas puede encarnarse fuera de la economía. El buen padre, el devoto, el hombre útil a su comunidad: tantas figuras relegadas al olvido. La desaparición de estos modelos de elevación social ha dejado un vacío que hoy vienen a llenar, a menudo de manera patológica, comportamientos desviados o tóxicos. El hombre amable es hoy ridiculizado como ingenuo o frágil, olvidando que esta postura de dulzura es la expresión secularizada de valores cristianos que estructuraron Occidente durante cientos de años. La dureza y toxicidad de ciertos comportamientos encuentran su tolerancia en el mimetismo de las clases dominantes, surgidas en parte de la era industrial. Objetivar, despreciar al otro, es reactivar la figura del patrón, del capitalista, del burgués — ese hombre que disponía, en su dominio, de un cuasiderecho de vida y muerte social sobre sus obreros.
Todo lo que hoy presenciamos en la degradación de los seres no es sino la repetición de una dominación secular: la de la servidumbre, la esclavitud y el trabajo obrero. Donde el siervo y el esclavo eran más o menos reducidos a la condición de animales, el obrero de fábrica fue, por su parte, asimilado a una simple máquina.
La optimización destruye las relaciones humanas por todas partes
Llevada a su extremo, la optimización elimina toda fricción, percibida como una pérdida de tiempo y energía. Quienes colocan la optimización en el pedestal de todas sus decisiones suelen terminar solos, sin familia y casi sin amigos. Esta rarefacción de los lazos sociales no carece de ironía: el hombre, que solo ha podido prosperar gracias a la civilización — y más aún gracias a la nación —, se aleja de ella en cuanto adquiere su fortuna. Tal sistema es insostenible: lleva en sí mismo las semillas de su propia destrucción. La pervivencia de un grupo humano exige que en él se cultive la satisfacción, noción que va más allá del mero marco del individuo. Un grupo, por fuerte que sea, solo sobrevive gracias a la solidaridad con sus más débiles. Los totalitarismos eugenésicos del siglo XX lo olvidaron y se derrumbaron. Los seres humanos no son objetos desechables. Una sociedad ultratransaccional, optimizada al extremo, produce su propio veneno: comportamientos antisociales que la destruyen.
Reemplazar la optimización por la armonía
Si es comprensible querer reservar algunos espacios a la optimización — a la manera en que se guardan las especias para platos excepcionales —, sería ingenuo creer que se puede encerrar en un perímetro definido. Por su propia naturaleza, desborda, coloniza, se infiltra en todas partes. Basta un instante de optimización para levantar la tapa de la caja de Pandora y ver escapar de ella los comportamientos más cínicos y calculadores. Un valor mucho más coherente y compatible con la idea de satisfacción es la armonía. Esta adquiere una dimensión holística y no interfiere con el curso natural de la vida y de las relaciones humanas sanas. La armonía puede revestir, en algunos aspectos, los atavíos de la optimización, salvo que sirve a un designio más noble: la coexistencia de los seres regidos por las leyes divinas. La armonía no busca ni la dominación ni la opresión; propone un orden que se instala en la duración, sin ruptura brutal, aunque sea necesario recurrir a un conflicto pasajero para restablecer la justicia y la equidad. En este sentido, querer hacer de uno mismo un ser optimizado es ya alinearse con la lógica de la máquina — como lo demuestran, en su desmesura, los implantes cerebrales. Las élites tecnológicas, bajo la bandera transhumanista, persiguen un mismo sueño: borrar las fronteras carnales de lo humano. Pero a fuerza de rendimiento y optimización, ¿qué queda del hombre, sino una máquina de alto rendimiento? En sus inicios, la máquina debía servirnos; ahora nos reemplaza: la herramienta ha despedido al obrero, el esclavo ha desalojado a su amo.