Plus vous arrivez à surmonter votre souffrance, moins vous aurez envie de changer votre environnement

 

La solitude est une souffrance pour celui qui n’y est pas habitué. Plus on s’accoutume à rester seul, plus nous devenons hermétique et insensible au monde extérieur. Bien sûr, cela prend du temps, mais la psychologie humaine est ainsi faite, si elle ne peut pas modifier son environnement, elle fera en sorte de s’adapter à ce dernier. Il existe plusieurs mécanismes de défense psychologique. Chacun a une vocation et convient au tempérament et à la sensibilité de l’individu. Ces mécanismes s’activent lorsque nous souffrons c’est-à-dire pour nous aider à surmonter nos névroses. Quelqu’un qui a par exemple une prédisposition à la réflexion, pourra facilement développer une forte intellectualisation pour dépasser ses souffrances, notamment celles générées par la solitude, comme par exemple écrire dans un blog.

La solitude est féconde du simple fait qu’elle oblige une transformation intérieure pour mieux être vécue.

Le problème d’être efficace dans le dépassement de possibles névroses et que l’on ne ressent plus le besoin de changer son environnement. Quelqu’un qui se serait ainsi habitué à un environnement hostile n’éprouverait plus le besoin de rechercher le calme et la paix ailleurs. Une personne qui aura appris à vivre seule aura tout aussi délaissé l’envie de se faire des amis. Cette habituation est donc une épée à double tranchant, elle est bonne parce qu’elle nous empêche de souffrir mais elle est problématique parce qu’elle nous rend en quelque sorte complice de notre environnement.

Y a-t-il une nécessité à changer ce qui nous entoure ?

 

À mon avis, il existe deux écoles de pensée lorsqu’il s’agit d’agir sur notre environnement : le sage et l’homme ordinaire.

Le sage s’abstient d’influencer activement ceux qui l’entourent, croyant plutôt que son exemple et son influence subconsciente peuvent avoir une certaine mesure d’effet sans qu’il intervienne. Il se concentre sur sa propre culture et son propre voyage spirituel, interne et externe, en croyant que les “ondulations” de sa conscience atteindront les autres.

D’autre part, l’homme ordinaire est animé par une soif de modifier son environnement. Il rêve d’avoir une influence positive et palpable sur le monde qui l’entoure. Il peut s’efforcer de faire plus que le sage en termes de marquage actif dans la sphère de la réalité des autres et d’exercer le pouvoir de son libre arbitre dans le monde.

Le contraste entre ces deux perspectives est assez évident. La directive sociétale d’amélioration et de mobilisation de soi n’est qu’un exemple des nobles fins de l’homme du commun qui tente de façonner l’environnement, que ce soit sur le plan politique, social ou spirituel.

En fin de compte, chaque individu est confronté à la décision de choisir entre l’homme sage et passif, et l’homme du commun ambitieux. Il est important, cependant, de reconnaître que chaque approche a ses propres mérites. Le sage est peut-être passif, mais il est un fervent défenseur de la sagesse et de l’individualité, tandis que l’aspiration de l’homme du peuple à avoir un impact sur le monde est certainement louable.

Ainsi, bien que ces deux écoles de pensée offrent leurs propres approches uniques de la vie et de la vision du monde, un fait qui reste le même est qu’aucun des deux choix ne repose entièrement sur le changement du monde extérieur sans faire un effort pour se changer soi-même. Par conséquent, il est nécessaire que nous nous engagions dans une réflexion personnelle et que nous nous efforcions de comprendre pourquoi nous choisissons chacun notre propre ligne de conduite. Ce n’est qu’alors que nous pourrons trouver la paix et le contentement d’être fidèles à nous-mêmes et à notre environnement.

Si vous souffrez, trouvez au moins une bonne raison de le faire

Beaucoup d’entre nous souffrent sans raison. Nous subissons la vie et nous ne voyons pas d’échappatoire. Pour que la souffrance soit salvatrice, il faut lui donner une direction et du sens. La souffrance est soit transformationnelle lorsqu’elle a du sens, soit morbide dans le cas contraire.

Le concept de la souffrance est un sujet qui a été discuté et étudié depuis de nombreux siècles, dans diverses disciplines. Des philosophes comme René Descartes et Søren Kierkegaard ont abordé le sujet, des théologiens comme Thomas d’Aquin ont cherché à donner un sens spirituel à la souffrance, et des psychologues comme Viktor Frankl ont écrit sur le potentiel positif de la souffrance.

Beaucoup d’entre nous souffrent dans la vie, souvent sans avoir une cause ou un sens précis à l’esprit quant à la raison pour laquelle nous souffrons. Il est important de noter, cependant, que la souffrance peut être transformatrice si on lui donne une direction et un sens. Sans ces éléments, cependant, la souffrance peut rapidement passer du stade de réaction émotionnelle à celui d’un état d’être global.

Pour explorer le pouvoir de transformation de la souffrance, il est utile d’examiner le travail de Viktor Frankl et son concept d'”optimisme tragique”. L’optimisme tragique détaille l’idée que la souffrance peut donner un sens à la vie, à condition qu’on lui donne une direction et un but. Cela contraste fortement avec le désespoir, qui est ancré dans la croyance que rien ne peut ou ne pourra jamais changer ou s’améliorer.

L’optimisme tragique, selon Frankl, se réalise le plus efficacement lorsque nous prenons le contrôle de notre souffrance et adoptons une attitude positive envers notre situation difficile. Lorsque nous y parvenons, la souffrance prend un sens plus élevé et peut être utilisée pour favoriser le développement personnel. Frankl a soutenu qu’en utilisant sa souffrance comme un agent actif de transformation, elle peut devenir une puissante force de croissance personnelle.

En conclusion, la souffrance peut être une source de croissance dans nos vies, mais pour y parvenir, nous devons d’abord la diriger de manière constructive. En faisant cela, nous pouvons nous assurer que notre souffrance est transformatrice, plutôt que de devenir une source de stagnation amère. Nous pouvons suivre le conseil de Frankl et apprendre qu’en nous appropriant notre souffrance, et en trouvant son objectif supérieur, nous pouvons découvrir en elle un moyen de surmonter et de grandir à partir de nos luttes.